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你有到过法国么?2004年，法国通过了一条法律。内容是：在公立学校里，禁止佩戴任何明显的宗教符号。
十字架，犹太小帽，锡克头巾，穆斯林头巾——全部禁止。
法国政府给的理由是：公共空间必须是中立的，这是为了保护每一个人的自由，不受宗教压力的影响。
这条法律在法国国内获得了超过70%的民调支持。
然后在法国生活的穆斯林社区，爆发了强烈的抗议。
一个穆斯林女学生站在校门口说：
你们说这是保护我的自由，但你们不让我进学校，除非我脱下我信仰的一部分。这怎么是保护我的自由？
法国政府说：你的自由是有保障的，你在家里可以戴，这是公共空间。
她说：我的信仰不是只在家里才存在的东西。
这两个人，说的是同一件事，用的是同一个词——自由——但他们不在同一个对话里。
今天这集，我们来搞清楚怎么了.
先公平地说法国的逻辑，
法国的政治传统叫做"共和主义"——和美国的自由主义不太一样。
核心理念是：公民在公共空间里，是平等的个体，不是某个宗教、民族、阶级的代表。
你的私人身份，你在家里是什么人，国家不管。
但进入公共空间，你是法国公民，公共空间应该对所有人都同样中立。
它背后有一段历史——法国大革命，推翻了天主教会和封建贵族对政治的控制，建立了世俗共和国。
法国人非常认真地相信：把宗教从公共生活里分离出去，是人类从蒙昧走向理性的重要一步。
他们把这叫做"laïcité"——世俗主义，政教分离。
这不只是一条法律，是法国国家认同的核心。
所以当他们禁头巾，他们觉得自己在捍卫一个普遍的、进步的原则。
现在说另一边。那个穆斯林女学生，她戴头巾，不是因为被强迫，不是因为家里压力，是因为她认为这是她信仰实践的一部分。
对她来说，头巾不是一个符号，不是一个表达内心信仰的外在标志——
它就是信仰本身的一部分。
这个区别非常重要。
法国的逻辑预设：头巾是表达内在信仰的符号。公共空间里收起来就好了，你的内在不受影响。
但伊斯兰的理解不是这样的。伊斯兰允许不区分内在信仰和外在实践——礼拜、斋戒、头巾、饮食规定， 这些不是信仰的符号，它们本身就是信仰，是同一件事。
她听到的是这是要求她把自己的信仰改造成另一种形态，才有资格进入公共空间。
现在到了这集最关键的地方。
为什么会有这个分歧？原因是他们对"宗教是什么"，有两个完全不同的基本假设。
而且这两个假设，不是平等的两种观点——一个认为是普遍真理，另一个被归类为特殊的文化传统。
1517年，马丁·路德发动了宗教改革。
他说真正的信仰是内在的、个人的，不是教会的仪式和制度。
你和上帝之间不需要神父，不需要教会，不需要外在的权威——你直接读圣经，你直接在内心和上帝对话。
这个主张，重新定义了"宗教"是什么。
宗教从一个外在的、集体的、制度性的东西，变成了一个内在的、个人的、私密的东西。
然后欧洲打了一百多年的宗教战争,1648年签了《威斯特伐利亚和约》，确立了一个原则：
宗教是个人和国家内部的事，不是国家之间战争的理由。
从这里，慢慢发展出了"政教分离"——国家不干涉宗教，宗教不干涉政治。
这个发展的整个过程，是在基督教新教的框架里发生的。
所以你可以探讨这是对普遍哲学真理的发现，还是只是欧洲用来结束内部战争的一个具体历史方案。
这个方案后来成了普遍的、理性的、现代的政治原则——被推广到全世界，说：这是现代国家的标准。
但这个标准，是从一个非常具体的历史语境里生长出来的，带着新教神学的前提。
所以当你用这个标准去处理伊斯兰，就会出现头巾这样的问题——
因为伊斯兰没有经历过宗教改革,还不接受"真正的信仰是内在的、个人的"这个前提。
伊斯兰信众可以反驳说,这不是中立，这是要求伊斯兰先新教化，才算现代。
这可能已经呼之欲出为什么中东民主化不可能.
西方自由民主，建立在政教分离、个人权利、世俗法律基础上的那种。
然后问：伊斯兰能不能达到这个标准？
但伊斯兰信众借用我们今天说的那个逻辑，说民主这个提法本身就不是中立的。
它建立在新教式的宗教观上——宗教是私人的，政治是公共的，两者必须分开, 所以因为伊斯兰不接受这个前提。
但这不等于伊斯兰没有自己的政治思想资源。
伊斯兰政治思想内部，有一场持续了一千年的争论——
一边是说，政治权威必须建立在哲学理性基础上，先知是最高哲学家。
另一边是说，政治权威直接来自真主的启示，不需要哲学中介。
这个争论，和西方政治神学里的争论一样复杂，一样深刻，一样没有定论。
它是两套不同的政治神学传统，各自内部都有争论，都在寻找合法权威的基础。
真正的问题不是几百年之内可能也不是"伊斯兰能不能接受西方民主"， 而是在没有共同神学前提的情况下，不同的政治神学传统，如何在同一个世界里共存？
这个问题，以人类的智慧还真是很难回答.
中国面对这个要求的方式，和伊斯兰世界面对这个要求的方式，有惊人的相似性。
老中认为中国有自己的文明传统，西方的标准不适用于中国。
中华民族的复兴是神圣使命，个人利益必须服从这个使命。
这个结构，用伊本·赫勒敦的概念来说，是一种极度强化的阿萨比叶——
群体凝聚力被推到了宗教式的强度.
西方世俗主义把神圣性放在宗教里，然后说政治应该是世俗的。
伊斯兰说神圣性渗透在全部生活里，政治不例外。
中国表面上是世俗的无神论国家。
但实际上，有一套标准神学的话语体系在运作：
历史必然性取代了神意.党的意志取代了先知的启示.民族复兴取代了救赎.
这套话语体系，在功能上是神学性的——它提供终极意义，它要求信仰而非验证，它把质疑者定位为道德上的背叛者。
伊斯兰教和共产主义对世俗的拒绝经不起推敲.世俗主义确实在基督教欧洲的历史土壤里生长出来, 那智能手机还是美国硅谷发明的,伊斯兰国家怎么用的那么好,连哈马斯和塔利班也用手机. 手机解决了一个真实的问题——通讯,而世俗主义解决的，是和平.
否则当一个社会里有不同信仰,不同价值观的人必须共同生活，谁来裁判他们之间的冲突？ 如果答案是"我的神说了算"——那别人也能用同样的逻辑反驳你,结果不久还是战争. 所以世俗主义不是新教神学的副产品——它是人类在极度痛苦之后， 找到的一个让不同的人可以共同生活的解决方案。
也不都是穆斯林和老中的错,世界上很多人，都不是自愿进入现代社会的. 如果清朝有原子弹,现在中国人还竖鞭子,裹小脚呢.他们是被推进来的，被炮舰推进来的，被全球化的浪潮裹挟进来的。
他们在外表上穿上了现代的衣服，但内心依旧蒙昧,无法理解为什么人需要被平等地对待。
不同国家的人，有人活在2026年，有人活在1426年，有人活在1726，有人活在更早。 朝夕太短,还待一万年.你我是看不到了.
感谢来乔治街22号。Chao。
